Syiah: Akhirnya Zahid Buat Keputusan Tepat

Setelah hampir dua minggu berpolemik, akhirnya Menteri Dalam Negeri, Datuk Seri Ahmad Zahid Hamidi membuat keputusan yang tepat dengan menyerah bukti-bukti yang ada mengenai gerakan syiah di negara ini kepada Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM).

Menurut laporan Bernama, Kementerian Dalam Negeri (KDN) akan menyerahkan semua bukti yang mengaitkan Timbalan Presiden Pas, Mohamad Sabu dengan fahaman Syiah kepada Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) untuk tindakan lanjut.

Menterinya, Datuk Seri Dr. Ahmad Zahid Hamidi berkata, ini berikutan kes itu telah masuk ke peringkat penguatkuasaan.

“Segala bukti termasuk bukti Gred A akan diserahkan kepada Jakim kerana kami (KDN) terlibat soal keselamatan manakala soal akidah kita serah kepada pihak berkuasa agama,” katanya kepada pemberita selepas merasmikan Karnival Sukan Air Bagan Datoh di sini, hari ini.

Beliau berkata, sebarang tindakan berhubung kes berkaitan Syiah dibuat oleh Jakim dan Majlis Agama Islam negeri.

KDN sebelum ini mendedahkan 10 bukti yang dikategorikan sebagai Gred B mengenai pembabitan Mohamad yang juga dikenali sebagai Mat Sabu dengan Syiah.

Bukti kukuh yang dikategorikan sebagai Gred A belum didedahkan kepada umum.

Ditanya sama ada bukti Gred A akan didedahkan kepada umum, Ahmad Zahid berkata bukti itu hanya akan diserahkan kepada Jakim. 

Keputusan Zahid ini sangat tepat kerana bidang kuasa pencegahan ajaran sesat dan menyimpang dari Islam adalah di bawah Jakim dan Majlis Agama Islam Negeri-negeri.

KDN dan Polis hanya bertanggungjawab membantu penguatkuasaan bukannya mengetuai penyiasatan dan pendakwaan.

Kami di Muslim Network Channel berpendapat bahawa ini adalah pertikaian politik, Masalah UMNO Vs PAS dan bukannya Sunni Vs Syiah. Bahaya Syiah ini telah terlalu lama dibiarkan tanpa sebarang tindakan proaktif daripada pihak kerajaan sebelum ini. Datuk Seri Zahid Hamidi pula telah mewujudkan satu retorik apabila mereka melaksanakan dasar yang menggunakan agama untuk menyerang seorang ahli politik yang lain Pada hemat kami, UMNO tidak lebih dan tidak kurang, sama dengan PAS dalam konteks menjual agama demi kepentingan politik parti masing-masing. 

Read more »

Mencari ‘Sokongan Sejarah’ Terhadap Kesudahan Sunni – Syiah.

Adalah sukar untuk dicari kesepakatan terhadap penentuan tarikh mula munculnya gerakan Syiah. Ia berpunca daripada perbezaan pandangan pelbagai pihak di dalam menentukan pengasas atau pencetus kepada gerakan itu sendiri. Kontroversi yang membabitkan Syiah terus diperbaharui zaman berzaman dan ia berlanjutan hingga kepada era pasca Revolusi Iran yang menjadi suatu lagi batu tanda di sepanjang lebuh perjalanan sejarah Syiah. 

            Apakah sebenarnya status hubungan masyarakat dunia dengan Syiah? Persoalan ini tidak hanya membabitkan keperluan semasa, malah penting untuk menjadi asas kepada ramalan terhadap masa depan tamadun insan, khususnya di persekitaran Timur Tengah sebagai ‘pusat dunia’. Justeru itu, wajarlah persoalan ini digarap dengan bekalan sejarah kerana di situlah akan terserlah skrip sebenar kepada realiti pertembungan di antara Syiah dan Ahli Sunnah wa al-Jamaah. ERA ABDULLAH BIN SABA’ Abdullah bin Saba’ atau juga dikenali sebagai Ibn Sawda’  adalah seorang Yahudi dari San’a di Yaman yang telah menzahirkan keislamannya di zaman Uthman bin Affan RA. Beliau adalah watak yang paling utama memainkan peranan menimbulkan kehuru-haraan di Madinah, Iraq, Syam dan Mesir secara khusus. Dakyah yang berlaku di dalam bentuk penyebaran pendapat siasah bahkan aqidah yang menyimpang, telah mencetuskan fitnah yang membawa kepada pembunuhan Saidina Uthman RA pada 18 Dzulhijjah 35H. 

    Ibn Sawda’ telah menyebarkan pelbagai idea yang kontroversi di kalangan umat Islam khususnya yang berkaitan dengan penyelewengan-penyelewengan yang dinisbahkan kepada Uthman bin Affan. Gerakannya telah mencetuskan pemberontakan di empat penjuru tanah air umat Islam. Beliau juga telah mempopularkan idea kelayakan Saidina Ali RA sebagai pengisi jawatan Khalifah selepas kewafatan Rasulullah SAW dengan apa yang diistilahkan sebagai wasiat Rasulullah SAW. Abdullah bin Saba’  juga menjadi orang pertama yang secara terang-terangan mencela Abu Bakr, Umar, Uthman dan sekalian sahabat. Hal ini diakui sendiri oleh ilmuan Syiah seperti Saad bin Abdullah al-Qummi di dalam al-Maqalaat wa al-Firaq. Tidak terhenti setakat itu, kepercayaan karut tentang kebangkitan semula Rasulullah SAW dan pelbagai fahaman yang kemudiannya menjadi usul teras golongan Syiah, telah dipelopori oleh Abdullah bin Saba’. Inilah puncanya mengapa ramai pihak yang sudah tidak lagi mampu untuk menyembunyikan kecelaan sejarah Abdullah bin Saba’, cuba untuk menanamkan prasangka bahawa beliau tidak wujud secara pasti di dalam sejarah. Idea yang tidak berasas ini didokong oleh sekumpulan Orientalis dan pengkaji Arab serta ramai dari kalangan Syiah semasa [Dr. Muhammad Amahzun, Tahqiq Mawaqif as-Sahabah fi al-Fitnah min Riwaayaat al-Imam at-Thabari wa al-Muhadditheen, Maktabah al-Kauthar, Riyadh, 1994]. Hal ini mustahil dapat diterima akal kerana penyebutan kisah Abdullah bin Saba’  bukan hanya terdapat di dalam satu atau dua karangan ilmuan Ahli Sunnah wa al-Jamaah seperti Tarikh al-Imam at-Thabari malah ia turut disebut secara meluas di dalam sejumlah besar tulisan ulama pelbagai zaman, sama ada oleh Ahli Sunnah mahu pun Syiah sendiri. Tegasnya, Abdullah bin Saba’ adalah merupakan pelopor dan pengasas kepada timbulnya krisis di antara pengikut ajaran Islam sebenar dengan kumpulan Syiah yang berlarutan hingga ke hari ini. Kerugian yang menimpa umat Islam di dalam Peperangan Jamal dan Siffin, pembunuhan Ali RA, anakandanya Husain RA dan pelbagai lagi siri perang dalaman yang tercetus semenjak kematian Uthman bin Affan RA, adalah hasil suntikan fitnah yang dimulakan oleh seorang penjenayah bernama Abdullah bin Saba’. ERA KHILAFAH BANI UMAYYAH Muawiyah bin Abi Sufyan RA telah mengambil alih kepimpinan Islam selepas pembunuhan Ali RA dan berundurnya Hasan RA dari memangku jawatan yang ditinggalkan oleh ayahandanya. Kesatuan umat Islam telah dapat dihasilkan, namun kewujudan kelompok yang mendukung idea Ibn Saba’ terus wujud dan sentiasa menjadi api di dalam sekam. 

                   Sikap keras lagi tegas Muawiyah dan para Khalifah Bani Umayyah terhadap golongan Syiah ini menjadikan mereka terpinggir dari arus perdana untuk beberapa ketika. Analisa terhadap punca yang membawa kepada kejatuhan pemerintahan Bani Umayyah memperlihatkan sekurang-kurang empat kelompok musuh. Mereka adalah penduduk Arab berketurunan Yaman yang tinggal di Khurasan, golongan Mawali (bukan Arab) yang juga berpusat di sekitar Khurasan, kelompok Syiah yang sentiasa berdendam dengan Bani Umayyah, dan golongan keempat adalah terdiri daripada mereka yang menzahirkan diri sebagai Muslim tetapi masih berdendam terhadap Islam serta terus berpegang dengan fahaman pra Islam seperti Rawandiyyah dan sebagainya. Namun, penglibatan Syiah di dalam propaganda Revolusi Abbasiyyah adalah faktor terpenting ke arah tumbangnya Khilafah Bani Umayyah. Muhammad bin Ali telah mewarisi gerakan Revolusi Abbasiyyah yang diasaskan oleh Ali bin Abdullah bin Abbas bin Abd al-Muttalib. 

                     Muhammad bin Ali menyokong perjuangan Abu Hasyim bin Muhammad bin Ali al-Hanafiah yang merupakan seorang Imam Syiah. Ketika Abu Hasyim di ambang kematiannya, beliau telah mewasiatkan supaya Muhammad bin Ali mengambil alih tempatnya sebagai Imam dan semenjak itulah beliau mengepalai gerakan Hasyimiah atau Abbasiyyah. Selepas kematian Imam Muhammad bin Ali pada tahun 125H, berlaku peralihan kepimpinan Revolusi Abbasiyyah hinggalah ke tangan Abu Muslim al-Khurasani yang melancarkan Revolusi Abbasiyyah secara terbuka. Pada masa itu nama Imam Ibrahim yang menggantikan tempat ayahandanya Imam Muhammad bin Ali masih dirahsiakan. Apabila rahsia ini terdedah, Imam Ibrahim telah ditangkap dan dibunuh di Harran (132H) dan beliau telah mewasiatkan supaya saudaranya Abu al-Abbas as-Saffah menggantikan tempatnya sebagai Imam. Walaupun mendapat tentangan daripada Abu Salamah al-Khallal, akhirnya calon yang disokong oleh keluarga Abbas dan Syiah iaitu Abu al-Abbas as-Saffah telah terpilih. Berhasillah kehendak Syiah di masa itu dan akhirnya kepimpinan ummah beralih daripada Bani Umayyah kepada Abu al-Abbas as-Saffah yang mengasaskan Kerajaan Abbasiyyah (132H). ERA KERAJAAN ABBASIYYAH Walaupun kerajaan Abbasiyyah itu tertegak atas kehendak dan maslahah golongan Syiah, mereka masih mengekalkan sikap oportunis dan hanya berpihak kepada kuasa yang boleh memenuhi kemahuan mereka semata-mata. Perpecahan yang serius di antara bangsa-bangsa Muslim mengundang kelemahan yang membunuh kerajaan Abbasiyyah. Namun, kemunculan Hulagu, cucu kepada Genghiz Khan ke Baghdad adalah peristiwa yang paling bersejarah. Di zaman Bani Buwaih, mazhab Khilafah Abbasiyyah adalah Syiah. Namun selepas berpindah kepada Seljuk, mazhab kerajaan kembali kepada Sunni. Akan tetapi, para khalifah di era penghabisan kerajaan Abbasiyyah masih terus percaya kepada tokoh-tokoh Syiah, seperti Mu’ayyid ad-Deen bin al-Alqami. Atas perbalahan yang berlaku di antara Sunni dan Syiah, Mu’ayyid telah menjemput Hulagu mengisi cita-citanya menawan Baghdad. Beliau yang sepatutnya menjalankan tugas mewakili Khalifah untuk berbincang dengan Hulagu, telah berpaling tadah dan seterusnya membuka laluan kepada Hulagu menyerang Baghdad hingga ke akar umbi pada tahun 656H. Ibn Kathir meriwayatkan bahawa, 1,800,000 penduduk Baghdad telah terbunuh di tangan Hulagu dan tenteranya. Suatu insiden yang hitam di dalam sejarah kemanusiaan. 

                           ERA PRA FATIMIYYAH DAN AYYUBIYYAH Kerajaan Fatimiyyah yang bermazhab Syiah merupakan kerajaan kecil pertama yang mengisytiharkan ketuanya sebagai Khalifah yang bebas merdeka daripada pemerintahan Abbasiyyah. Walaupun kerajaan Fatimiyyah mempunyai sumbangannya yang banyak terutamanya kepada aspek pembangunan tamadun material Islam, namun era tersebutlah yang menyaksikan berleluasanya penyebaran fahaman dan amalan syiah yang khurafat, sehinggalah ia ditamatkan dengan kejayaan Salahuddin al-Ayyubi memimpin Mesir dan membawanya kembali kepada mazhab Sunni di bawah kepimpinan Kerajaan Abbasiyyah (567H). ERA OTHMANIYYAH Selepas kejatuhan Baghdad pada tahun 656H / 1258M, kepimpinan umat Islam telah diambil alih oleh Khilafah Turki Othmaniyyah yang diasaskan pada tahun 1299M. Ketika pemerintahan Othmaniyyah berada di kemuncak kegemilangan mereka, wilayah Parsi telah menyaksikan kemunculan kerajaan Syiah Safavid yang diasaskan oleh Shah Ismail I pada tahun 1500. Buat kali pertamanya, tanah air Parsi telah diisytiharkan secara rasmi menganut fahaman Syiah sebagai mazhab rasmi. Sejarah telah memperlihatkan sekali lagi sikap Syiah yang sentiasa memusuhi Ahli Sunnah. Kerajaan Safavid telah melancarkan propaganda menghasut penduduk wilayah Othmaniyyah di timur supaya bangkit memberontak. Malah mereka juga bekerjasama dengan Hapsburgs dari Austria untuk menentang Kerajaan Othmaniyyah. Dalam pada itu, Mesir yang ditadbir oleh kerajaan kecil Mamluki yang mengambil alih pemerintahan dari Ayyubiyyin, turut bekerjasama dengan Safavid menentang Othmaniyyah. Sesungguhnya krisis ratusan tahun di antara Safavid Syiah di Iran terhadap Kerajaan Othmaniyyah telah banyak memberikan implikasi negatif kepada perkembangan kuasa Othmaniyyah yang mewakili Ahli Sunnah itu. Sultan Abdul Hamid II (Khalifah Daulah Othmaniyyah 1876 – 1908) pernah berkata, “Sesungguhnya permusuhan di antara Kerajaan Safavid (Syiah) dan Othmaniyyah (Sunni) tidaklah untuk kepentingan umat Islam bahkan untuk kemaslahatan kufur dan kaumnya” ERA PASCA OTHMANIYYAH Di ambang kejatuhan kerajaan Othmaniyyah, perjuangan Imam Syamil di Daghistan menentang Russia turut menghadapi konspirasi golongan Syiah yang sentiasa menjadi gunting di dalam lipatan. Mereka akan sentiasa berpihak kepada kuasa yang dirasakan boleh menang dan menjamin kepentingan Syiah.

                            Hal ini menjadi lebih kronik selepas perjanjian Sykes-Picot ditandatangani pada 16 Mei 1916. Tanah air umat Islam yang dirampas dari Khilafah Othmaniyyah telah di’faraidh’kan oleh Britain dan Perancis mengikut kehendak mereka. Peta-peta sempadan negara baru dilukis dengan mengambil kira strategi yang diyakini boleh mengekalkan kelemahan umat Islam. Bangsa Kurdi sinonim dengan Salahuddin al-Ayyubi berserta rekod bersih mereka terus setia bersama kerajaan Othmaniyyah, telah ditempatkan sebagai kaum minoriti di semua negara. Sykes-Picot telah melukis peta secara bengkang bengkok supaya bangsa Kurdi menjadi kaum minoriti di Turki, Syria, Iraq, Iran dan Armenia. Ini akan melemahkan mereka dan membolehkan pengaruh mereka dibunuh. Malah sejumlah besar penganut Syiah menjadi penduduk Iraq yang Sunni dan begitu juga, Ahli Sunnah menjadi warga Iran yang didominasi oleh Syiah. Semuanya bertujuan untuk melemahkan umat Islam sedunia. Namun Syiah terus berkembang dengan sikap pragmatik mereka, turut memainkan peranan yang penting sehingga tercetusnya peperangan Pakistan Barat dan Pakistan Timur pada tahun 1971. ERA REVOLUSI IRAN - See more at: http://saifulislam.com/2013/06/mencari-sokongan-sejarah-terhadap-kesudahan-sunni-syiah/#sthash.D0tRNNHp.dpuf

Read more »

Saudara Muslim tanggungjawab bersama oleh Ridhuan Tee Abdullah.

(Al Islam bulan Nov 2010)

Bulan lalu, saya didatangi oleh seorang India Muslim yang telah memeluk Islam hampir 10 tahun dan memerlukan bantuan, juga kunjungan follow up seorang warga Perancis yang ingin memeluk Islam sebagaimana yang saya telah nyatakan sebelum ini. Dua kes yang berbeza, tetapi matlamat sama iaitu mereka memerlukan pertolongan dan bimbingan. Apakah peranan kita? Menerima dan membantu atau menolak mereka dengan pelbagai alasan?

Dalam kes pertama, saya berasa agak pelik bagaimana India Muslim tersebut boleh tahu tempat tinggal saya dan surau tempat saya selalu berjamaah, yang mana saya juga adalah pengerusi surau itu. Beliau menunggu saya di surau dari pagi sampai petang. Nasib baiklah saya turun berjamaah pada waktu maghrib, jika tidak, beliau akan pulang dengan hampa dan tangan kosong.

Setelah disiasat, barulah saya dapat tahu bahawa beliau sebelum ini telah pergi ke sebuah masjid di Bandar Baru Ampang berhampiran surau tempat saya untuk mendapatkan bantuan tambang bas bagi membolehkannya pulang ke rumahnya di Pulau Pinang. Salah seorang ahli jawatankuasa masjid tersebut menyuruh beliau datang berjumpa saya untuk mendapatkan bantuan.

Dipendekkan cerita, India Muslim tersebut mahukan sedikit wang sebagai tambang balik. Sama ada beliau ikhlas atau tidak, kita serahkan pada Allah swt. Apa yang penting ialah beliau adalah seorang saudara Muslim melalui bukti dokumen yang dibawanya dan telah datang kepada kita meminta pertolongan.

Persoalannya, kenapa sebuah masjid yang mempunyai dana dan kutipan jumaat yang banyak tidak dapat membantu saudara Muslim walaupun sedikit. Kenapa harus dirujukkan kepada saya? Adakah saya seorang hartawan? Bantuan yang diperlukan hanya wang sekitar RM50 - RM100 sahaja bagi membolehkan beliau pulang ke destinasi.

Alasan yang diberikan oleh masjid tersebut adalah masjidnya masih baru (satu tahun), nazirnya belum dilantik dan jawatankuasanya baru dibentuk. Apakah alasan tersebut begitu kuat untuk kita menolak bantuan seorang saudara Muslim yang memerlukan dan telah datang kepada kita meminta bantuan? Inilah mentaliti yang mesti berubah dan diubah. Jika tidak, Islam akan terus dipandang rendah dan sukar untuk berkembang.

Jika perkara sekecil ini dirujuk kepada insan kerdil seperti kami dan rakan-rakan senasib, apakah peranan kita sebagai umat Islam yang bersaudara? Saban hari kami menerima panggilan telefon berhadapan dengan masalah-masalah saudara Muslim yang memerlukan bantuan dan bimbingan. Letih juga dibuatnya. Ini tidak termasuk kerja-kerja kemasyarakat yang lain.

Jika semua mengharapkan satu pihak sahaja yang membantu, akhirnya sekuat mana pun seseorang itu, akhirnya akan rebah juga dibuatnya. Akibatnya, sudah tentu kerja-kerja dakwah akan tergendala. Persoalannya, kenapa kita tidak pakat-pakat bersama-sama melakukannya? Bukankah kita semua adalah seorang dai (pendakwah dan khalifah) yang bertangunggjawab menyampaikan walaupun satu ayat dan membantu walaupun sedikit. Sekurang-kurangnya kita berikhtiar, dan bukannya mengambil jalan singkat serta mengelakkan diri.

Sepatutnya, masing-masing membantu sekadar termampu. Rujukan kepada orang-orang tertentu hanya dilakukan setelah kita lakukan sebaik mungkin untuk membantu. Bantuan tidak sekadar dengan wang ringgit, tetapi melalui motivasi, tenaga dan sebagainya. Dalam kes ini, sekadar untuk memenuhi keperluan tambang bas, sudah tentu jumlahnya tidaklah banyak. Kalau sudah kedekut sangat untuk menggunakan dana masjid kerana masjid masih baru kononnya, umumkan sahaja kepada jamaah masjid yang hadir, saya amat yakin, bukan sehaja RM50, malah lebih daripada itupun kita boleh dibantu kerana rakyat Malaysia amat pemurah.

Saya teringat kepada satu kisah tentang empat orang yang bernama Semua, Seseorang, Sesiapa dan Tiada. Terdapat satu tugas mustahak untuk disempurnakan dan Semua diminta melakukannya. Semua yakin dapat melakukannya. Seseorang akan melakukannya. Sesiapa mungkin telah melakukannya, tetapi Tiada yang melakukannya. Seseorang menjadi marah terhadapnya, kerana itu tugas Semua. Semua menganggap Sesiapa sahaja dapat melakukannya. Tiada yang menyedari bahawa Semua tidak mungkin melakukannya. Perkara ini berakhir dengan Semua mencemuh Seseorang apabila Tiada yang melakukan apa yang Sesiapa mungkin telah lakukan.

Saya harap pembaca dapat memahami kisah mudah di atas. Inilah akibatnya apabila semua saling harap mengharap. Kerja-kerja yang sepatutnya menjadi tanggungjawab langsung tidak berjalan. Bayangkan jika semua melakukannya mengikut kemampuan masing-masing, sudah tentu kita akan dapat keputusan yang memuaskan. Jangan sampai kerja yang begitu mudah, kita merujuk kepada orang yang sepatutnya kita tidak perlu rujuk. Inilah akibatnya apabila dalam fahaman kita, kerja-kerja dakwah dan kerja-kerja berkaitan saudara Muslim, adalah tugas orang-orang tertentu atau orang seperti kami, yang lain tidak perlu melakukannya. Ataupun kerja-kerja Islam (termasuk berdakwah) adalah tanggungjawab orang agama (ustaz atau ustazah), orang lain tidak payah, akhirnya sebahagian mengambil sikap melepas tangan.

Sama juga isu, kita bebankan semua perkara ini kepada badan-badan tertentu seperti pejabat agama dan pertubuhan-pertubuhan bukan kerajaan seperti Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia dan Persatuan Cina Muslim atau India Muslim Malaysia dan sebagainya. Ya, memang badan-badan ini perlu dirujuk dalam kerja-kerja dakwah dan proses pengIslaman, tetapi tidak semua perkara perlu dirujuk kepada mereka. Perkara-perkara terutama berkaitan dengan kebajikan mereka, adalah dalam lingkungan kita berkemampuan untuk membantunya. Tidakkah dengan saling membantu kita dapat meringankan beban dan tanggungjawab sesama kita. Akhirnya, semua tugas menjadi mudah, sebab yang berat sama dipikul dan yang ringan sama dijinjing.

Mereka yang lahir Islam mesti juga belajar mesti membantu dan berdakwah kepada mereka yang belum Islam atau memerlukan bantuan setelah Islam. Kita perlu ingat, setiap daripada kita masing-masing mempunyai komitmen dan keluarga yang perlu juga dibereskan. Saya bukan bermaksud menolak kerja atau menolak kerja-kerja dakwah, tetapi kerja-kerja dakwah lain masih banyak menunggu di hadapan.

Misalnya, contoh kedua yang ingin saya ketengahkan mengenai kes warga Perancis yang datang follow up dengan saya bagi memudahkan proses pengIslaman dan perkahwinannya dengan gadis Melayu. Boleh dikatakan setengah hari habis bersama-sama beliau untuk menjelaskan persoalan-persoalan dan salah faham mengenai Islam yang dikemukakan. Kalaulah ada buku-buku atau risalah-risalah yang boleh menjawab persoalannya, sekurang-kurangnya tidaklah terlalu membebankan. Namun, inilah kerja-kerja rutin yang perlu dibereskan sebagai memenuhi tanggungjawab sebagai khalifah Allah di muka bumi.

Persoalan mudah yang selalu ditimbulkan adakah beliau perlu menukar namanya setelah memeluk Islam? Kenapa perlu memeluk Islam jika mahu berkahwin dengan gadis Melayu? Bagaimana jika dia terus meminum arak dalam kuantiti sedikit dan tidak memabukkan setelah memeluk Islam? dan banyak lagi persoalan yang dikemukakan, yang memerlukan ‘hikmah’ kepada jawapan yang diberikan. Jika tidak, mereka akan lari daripada kita.

Persoalan menukar nama setelah memeluk Islam dalam isu kecil yang sepatutnya tidak berbangkit. Tetapi disebabkan oleh masyarakat kita masih tidak faham, menganggap nama-nama yang bukan Islam tidak Islamik, dan nama-nama Melayu sahaja yang Islamik, maka mahu tidak mahu, kita terpaksa memberikan jawapan.

Jika nama-nama yang tidak berbunyi Melayu atau Arab, tidak membawa maksud buruk atau merujuk kepada nama tuhan agama sebelumnya seperti Murugan, Christ dan sebagainya, pada saya nama mereka tidak perlu ditukar. Kalau tidak silap JAKIM dan JAWI telah mengeluarkan risalah sebegini. Malangnya, tidak ramai yang membacanya, kerana masyarakat kita malas membaca. Mereka banyak menghabiskan masa menonton rancangan hiburan di televisyen. Bila timbul masalah, barulah terkocoh-kocoh mencari orang seperti kami.

Sebenarnya, banyak lagi nama-nama orang Melayu dan Jawa yang tidak membawa apa-apa makna atau kurang Islamik, yang kekal hingga ke hari ini seperti Buyung, Melati, Mawar, Suparjo, Sukarman, Suparman dan macam-macam yang masih digunakan. Kenapa nama-nama yang baik maknanya dalam bahasa bukan Melayu atau bukan Arab tidak boleh digunakan, sekiranya membawa makna yang baik? Memanglah sebaik-baik nama adalah dalam bahasa Arab yang mempunyai makna-makna yang baik terutama nama-nama seperti Muhammad, Abdullah dan sebagainya. Namun, jika mereka berkeras untuk tidak menukar nama, tidakkah isu nama ini tidak perlu terlalu dibebankan? Alhamdulillah, berasaskan pengalaman, jabatan agama sudah banyak berubah dan dapat menerima hakikat ini. Ramai saudara Muslim yang saya bawa ke pejabat agama sudah tidak menghadapi masalah persoalan berkaitan nama.

Kedua, persoalan kenapa perlu memeluk Islam jika mengahwini orang Islam? Atau kenapa kita tidak boleh murtad setelah memeluk Islam? Tidak bolehkah kita mencontohi negara lain seperti Indonesia misalnya, yang mana perkahwinan antara agama dibenarkan? Risalah-risalah untuk menjawab persoalan sebegini perlu diperbanyakkan dan diperhebatkan daripada kita mencetak surah-surah Yasin yang sudah berlambakan di dalam masjid sehingga berhabuk kerana sudah terlalu banyak.

Kita boleh menjawab, di sinilah uniknya Malaysia sebagai sebuah negara Islam yang berbeza dengan negara Islam yang lain. Kita mempunyai peruntukan cukup istimewa dalam perlembagaan yang melindungi umat Islam. Mereka yang ingin mengahwini orang Islam mesti memeluk Islam dan setelah memeluk Islam, mereka tidak boleh murtad atau menukar agamanya. Namun, menggunakan undang-undang sebagai jawapan agak tidak molek dalam seni berdakwah. Lebih kita memberikan hujah yang lebih baik.

Hujahkan kepada mereka, pertama, kita tidak pernah memaksa mereka memeluk Islam. Berdosa hukum kita memaksa mereka memeluk Islam. Maka, tidak timbul isu keluar dari Islam, sebab kita memberi masa kepada mereka untuk berfikir sebelum membuat keputusan. Namun, setelah mereka memeluk Islam dengan suka rela, tanpa paksaan, sudah tentu kita tidak benarkan untuk mereka keluar sesuka hati, kerana kita tidak pernah memaksa mereka sebelum ini. Lagipun, mereka telah masuk ke dalam satu agama yang terbaik, kenapa perlu kita biarkan mereka keluar dengan sesuka hati.

Hujah seterusnya, dalam Islam, perkara berkaitan dengan iman dan akidah, tidak boleh dibuat main-main. Islam amat serius dalam perkara berkaitan akidah dan keimanan. Islam bukan seperti kedai kopi, boleh masuk keluar sesuka hati. Inilah yang membezakan Islam dengan agama lain. Jika agama Islam kita boleh buat sesuka hati untuk keluar dan masuk, sudah tentu Islam tidak ada bezanya dengan agama lain. Lagi pula, Islam bukan datang dari manusia. Islam bukan agama Muhammad atau berasal daripada nama manusia seperti agama lain. Islam datangnya dari Allah. Muhammad itu adalah hanya utusan Allah yang membawa agama suci ini. Islam tidak menyembah Muhammad, kerana Muhammad telah wafat.

Justeru, dengan sebab itulah apabila seseorang telah memeluk Islam, kita tidak boleh keluar, disebabkan kita telah memilih yang terbaik tanpa paksaan. Pada hemat saya, setiap jabatan agama dan pertubuhan dakwah perlu menerbitkan buku untuk menjawab persoalan-persoalan sebegini secara akademik dan saintifik. Jika tidak, sudah tentu orang seperti saya letih untuk menjawabnya setiap kali berhadapan dengan mereka yang ingin memeluk Islam.

Sama juga persoalan kenapa babi tidak boleh makan dan arak tidak boleh minum, walaupun sedikit dan tidak memabukkan. Jawapan yang bersifat saintifik, hendaklah dielakkan terlebih dahulu kerana hujahnya tidak kuat. Jika daging babi mempunyai cacing dan kuman, kenapa ada (mungkin ramai) orang bukan Islam yang selalu makan babi boleh bertahan sehingga umurnya menjangkau dan melebihi 100 tahun? Begitu juga dengan arak, dalam ilmu perubatan Cina, arak adalah ubat.

Jawapan kepada soalan ini memerlukan kepada hikmah. Babi jatuh dalam kategori binatang yang tidak boleh dimakan, sama seperti kucing, singa, harimau dan binatang sewaktu dengannya. Bezanya babi disebut secara jelas dalam al-Quran akan pengharamannya. Babi tidak mempunyai tengkok berbanding binatang yang membolehkan mudah untuk disembelihkan. Itu tidak bermakna, kita boleh menghina dan menyiksa makhluk Allah ini. Sifatnya sebagai makhluk perlu dihormati walaupun haram dimakan. Lagipun, banyak binatang lain yang boleh dimakan, kenapa harus babi yang menjadi keutamaan atau ketagihan.

Begitu juga dengan arak, jika ia baik untuk kesihatan, kenapa kanak-kanak dan perempuan mengandung diharamkan minum walaupun sedikit. Ini menunjukkan ada logiknya arak diharamkan kerana mudaratkan lebih besar daripada khasiatnya. Lagi pula, Allah mengharamkan arak secara berperingkat-peringkat, daripada boleh akhirnya kepada haram. Jika terlalu kepingin untuk meminumkan arak, nasihatkan saya, pastikan masuk syurga dahulu, kerana di syurga nanti, apa yang Allah haramkan di muka bumi ini, akan dihalalkan. Arak ibarat sungai yang mengalirkan. Asasnya, pastikan kehidupan di dunia ini membawa kita ke syurga dengan mengamalkan suruhan dan menjauhi larangan Allah.

InsyaAllah, kita akan menikmati apa yang selama ini diharamkan. Begitulah indahnya syurga untuk kita semua. Kita tidak perlu berhujah dengan mereka dengan membawa ayat-ayat al-Quran yang berjela-jela, cukup sekadar menggunakan logik yang saya fikir boleh mengetuk pintu hati mereka, kerana agama Islam itu sendiri adalah logik dan boleh dirasionalkan . Pokoknya, jangan tolak-menolak. Kita lakukan yang terbaik dahulu, lepas itu, jika tidak mampu, barulah kita serahkan pada orang lain. Itulah tanggungjawab dai yang sebenar.

Dr. Mohd Ridhuan Tee Abdullah, Kumpulan Penyelidik Politik dan Peradaban Islam, Universiti Pertahanan Nasional Malaysia merangkap Setiausaha Agung Dewan Perdagangan Islam Malaysia. Penulisan ini adalah pendapat peribadi penulis.

Read more »

Struktur Daulah Khilafah

Ajhizah Ad-Daulah Al-Khilafah (Struktur Daulah Khilafah) Sejak kehancuran Daulah Khilafah pada 28 Rajab 1342H (3 Mac 1924), seluruh sistem pemerintahan Islam pun turut musnah. Sistem Khilafah yang selama ini telah menguasai dan memerintah hampir dua per tiga dunia kini telah lenyap. Sistem Khilafah yang telah menaungi manusia selama lebih 13 abad dan yang telah membawa rahmat ke seluruh alam, kini telah berkubur dengan runtuhnya Daulah Khilafah lebih 80

(1) Al-Khalifah Al-Khalifah    (2) Mu'awwin At-Tafwidh Mu'awwin At-Tafwidh (Pembantu Pemerintahan)   (3) Mu'awwin At-Tanfiz Mu'awwin At-Tanfiz (Pembantu Pentadbiran)   (4) Al-Wulat Al-Wulat (wali-wali)   (5) Amirul Jihad Amirul Jihad (Ketua Turus Angkatan Tentera)    (6) Da'irah Al-Amni Da'irah Al-Amni (Jabatan Keamanan Dalam Negeri)   (7) Da'irah Al-Kharajiyah Da'irah Al-Kharajiyah (Jabatan Luar Negara)   (8) Da'irah As-Sina'ah Da'irah As-Sina'ah (Jabatan Perindustrian)   (9) Al-Qadha' Al-Qadha' (Kehakiman)   (10) Al-Jihaz Al-Idariy Al-Jihaz Al-Idariy (Jentera-jentera Pentadbiran)   (11) Baitul Mal Baitul Mal   Baitul Mal - Al-Waradat Baitul Mal - Al-Waradat (Pendapatan)   Baitul Mal - An-Nafaqat Baitul Mal - An-Nafaqat (Perbelanjaan)   (12) Da'irah Al-I'lamiy Da'irah Al-I'lamiy (Jabatan Penerangan)   (13) Majlis Al-Ummah Majlis Al-Ummah (Majlis Umat) Diambil dari: Sistem Khalifah Islam

Read more »

Apabila Demokrasi Yang Menentukan, Muslimat Menjadi Korban

Sesuai dengan status Negara Republik Indonesia, yang ditegakkan atas dasar demokrasi dan sekularisme dalam sistem pemerintahannya, ternyata negara tersebut telah mengikut jejak langkah negara-negara barat sama sepertimana Jerman, Sweden, Belgium dan Perancis yang telah melarang pemakaian kerudung terhadap rakyatnya. Terbaru, anggota polis wanita tidak dibenarkan untuk memakai kerudung kerana ia menyalahi etika berpakaian rasmi yang telah ditetapkan oleh negara republik itu untuk mana-mana anggota polis wanita.

Di Sepanyol, kerudung dianggap sebagai simbol penindasan terhadap kaum wanita sedangkan Sepanyol sendiri telah mengiktiraf Islam berdasarkan undang-undang kebebasan beragamanya yang telah disahkan pada bulan Julai 1967. Di Nigeria pula, mereka telah melarang pemakaian kerudung bagi wanita serta seluar panjang  dan songkok/kopiah bagi lelaki.

Bahkan di negara Timur Tengah juga berlaku perkara yang sama. Contohnya di  Tunisia, ketika era pemerintahan Presiden Habib Bourguiba pada tahun 1981, Tunisia menguatkuasakan Undang-undang fasal 108 yang melarang wanita Muslimah  untuk memakai kerudung apabila berada dalam mana-mana institusi atau lembaga pemerintahan. Kemuncaknya, pemerintah Tunisia telah melarang para wanita yang berkerudung daripada memasuki dan mendapatkan rawatan di hospital-hospital kerajaan. Lebih biadab lagi, pemerintah telah melarang wanita daripada melahirkan anak di hospital kerajaan hanya semata-mata kerana ia berkerudung. Begitulah betapa anti dan bencinya mereka terhadap pemakaian kerudung. Pada bulan September 2006, pemerintah Tunisia telah melakukan operasi khas dengan menggeledah kedai-kedai yang menjual patung kanak-kanak berkerudung yang dikenali sebagai ‘Fulla’.

Inilah secebis potret bagaimana para Muslimah yang sering menjadi mangsa pertama dan utama dalam setiap penerapan undang-undang sekularisme demokrasi. Di samping itu, mereka juga menjadi mangsa terhadap propaganda ‘Islamofobia’ (takut dan benci) terhadap umat Islam. Mungkinkah Indonesia akan menjadi negara yang seterusnya dalam menghalang rakyatnya daripada memakai kerudung? Memakai kerudung merupakan sebahagian daripada syariat dan juga syiar Islam. Ia adalah suatu kewajipan yang disyariatkan oleh Allah SWT untuk semua wanita yang beriman. Firman Allah SWT:

“Katakanlah kepada wanita yang beriman: 'Hendaklah mereka menahan pandangan mereka, dan (memelihara) kemaluan mereka, dan janganlah mereka menampakkan perhiasan mereka kecuali yang (biasa) nampak daripada mereka. Dan hendaklah merekan melabuhkan kain kerudung mereka ke dada mereka...'” [TMQ An-Nur (24) : 31]

Semoga dengan berakhirnya Muktamar Khilafah 2013 yang diadakan di Jakarta baru-baru ini akan segera memberi kesedaran kepada umat Islam di seluruh dunia, khususnya di Indonesia, bahawa satu-satunya penyelesaian yang diperlukan oleh umat Islam pada saat ini adalah dengan diterapkan syariah Islam secara kaffah dalam rangka Khilafah Islamiyyah. 

Sumber: http://www.republika.co.id

Read more »

Umat Islam Bertelingkah Kerana Sistem Demokrasi, Bukan Sepakat Untuk Menolak Sistem Kufur Tersebut

Sihir demokrasi masih terus menghantui umat Islam. Ketika pihak pembangkang mengatakan bahawa demokrasi sudah mati di Malaysia ekoran dakwaan telah berlakunya penipuan dalam keputusan PRU-13 yang lalu, kini para penyokong kerajaan sekular pimpinan Najib pula menuduh bahawa parti pembangkang tidak menghormati demokrasi gara-gara tindakan wakil rakyat parti pembangkang yang tidak hadir ke Sesi Taklimat Dewan Rakyat Ke-13 baru-baru ini. Siapakah yang benar dalam konteks ini? Yang pastinya, kedua-duanya berada di pihak yang salah. Jelas di sini bahawa kedua-dua pihak baik kerajaan mahupun pembangkang masih tidak memahami apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan demokrasi. Lihatlah betapa berjayanya kuffar Barat menyolek dan mencantikkan  sistem kufur ini sehingga berhasil menipu dan mengaburi mata hati dan penglihatan umat Islam.

Faktanya, selepas penjajah British keluar daripada Tanah Melayu, negara ini bukan ditinggalkan begitu sahaja. Sebelum mereka keluar, British telah pun menyiapkan orang-orang tempatan yang taat kepada tuan yang pernah menjajah diri mereka dan British juga telah meninggalkan sistem pemerintahan yang akan mengikut keinginan mereka iaitulah sistem demokrasi. Ketahuilah, bahawa demokrasi yang ditinggalkan ini adalah satu sistem yang telah direka khas untuk memastikan agar Islam tidak akan dapat diterapkan secara kaffah dalam kehidupan bermasyarakat mahupun bernegara buat selama-lamanya. Demokrasi adalah sistem yang menjadikan manusia sebagai Tuhan. Dalam demokrasi, manusialah yang menggubal undang-undang di mana kayu ukur bagi nilai kebenaran adalah suara majoriti. Manusialah yang menentukan bahawa apakah itu halal atau haram, apakah yang boleh atau tidak boleh mengikut kemahuan mereka. Pendek kata, dalam demokrasi kedaulatan itu adalah milik manusia. 

Ini jelas berbeza dengan Islam di mana kedaulatan itu adalah hak milik mutlak bagi Allah SWT semata-mata. Firman Allah SWT: “hanya Allah jualah yang menetapkan hukum.” [TMQ al-An’am (6): 57]. 

Persoalannya kini, sampai bilakah umat Islam akan terus ditipu oleh sistem kufur ini? Keadaan ini diperparahkan lagi apabila parti politik Islam juga turut terjebak dengan sistem kufur ini. Inilah keadaan dan realiti politik di Malaysia dan di seluruh dunia. Ketika mana dunia telah menyaksikan bahawa demokrasi telah membawa kegagalan demi kegagalan, tetapi malangnya para politikus di Malaysia masih mahu terus bergantung harap dengan sistem kufur ini. Sampai bilakah keadaan ini akan terus berlaku? Wahai umat Islam! Wahai ahli-ahli parti politik Islam! Apakah tidak cukup kegagalan yang telah ditonjolkan oleh gerakan-gerakan Islam yang bergantung harap dengan demokrasi dan Barat sepertimana yang berlaku di Mesir, Libya dan Tunisia? Mereka bukan sahaja telah  gagal dalam menerapkan Islam sebagai suatu sistem yang kaffah, malah gagal untuk menzahirkan Islam sebagai suatu cara hidup dalam kehidupan bernegara. Ini sudah cukup untuk menjadi bukti bagi membuka mata dan mengetuk pintu hati orang-orang yang beriman dan yang mengambil pengajaran. Ambillah iktibar wahai orang-orang yang mempunyai penglihatan dan pendengaran.

Read more »

Five Pillars of Islam

The Five Pillars of Islam (arkān-al-Islām أركان الإسلام; also arkān ad-dīn أركان الدين "pillars of the religion") are five basic acts in Islam, considered obligatory by believers and are the foundation of Muslim life. They are not mentioned in the Quran. These are summarized in the famous hadith of Gabriel.

They make up Muslim life, prayer, concern for the needy, self purification and the pilgrimage. They are:

1. belief
2. worship
3. charitable giving
4. fasting during the month of Ramadan (sawm)
5. the pilgrimage to Mecca (hajj) at least once in a lifetime.

Read more »